"читаешь книжку про "старца", потом пересказываешь желающим" и не очень желающим, но не затем, чтобы покрасоваться, а потому что такими вещами надо делиться.
Начало веры — в уме, а продолжение в сердце, т.е. принятые смыслы начинают жить и живить.
Как у свт. Игнатия: ум созерцает истину, а сердце ему сочувствует. Так оба и очищаются.
Но начало в уме. Так многие учат.
А вот современные батюшки практикуют от чувства отплясывать.
М.б. кому-то и полезно...
Наша брань не против крови и плоти, а против "кровянности" и "плотскости", которые Царства не наследуют. До духов пока нос не дорос, чтобы с ними браниться.
Один мыслитель (правда, непраавославный) писал так примерно: Я сказал то, что нужно, сказал так, как нужно, а дальше не мои проблемы.
К чему это? Есть такая интересная область знания:
психология ереси. К религиозным вопросам она имеет касательство в крайнем своём проявлении. Можно так сказать, что изучается "странная" невозможность некоторых (многих, все больны) людей понять некоторые смыслы. Причём, набор этих смыслов не очень большой, стандартный. Напр., догматы веры, неочевидное, то, что понимается исключительно умственным усилием. Так у людей в голове застрял какой-то клин, не позволяющий некоторые смыслы понимать. А понимаемое искажено из-за того, что есть не понятое, не принятое, которое упорядочило бы и успокоило всё содержание сознания. У них бывают даже физические боли (не говоря уже о псих. неврозах), если им предложить "неудобные" для них смыслы к пониманию.
Извините за ненаучность объяснения — не доктор я... сторож.
У преп. Максима Исповедника есть намёк (толстый) на непривычный для нас (даже не имеющий общепринятого названия) способ познания. Этот способ исключительно церковный. Но даже церковные люди часто о нём и не догадываются. Назовём его "логосное познание". А теперь сравним его с познанием понятийным и приужахнимся. Не от нашего ли "образования" у нас в уме те самые "клинья"?
"до духов когда нибудь нос дорастет?"
У каждого своя мера, к счастью.
Борющихся с духами всегда было мало.
Да и боролись они не своими силами с теми,
кто "ногтём может мир перевернуть".
А "избранные"? Не всякому же избранному бороться с духами:
"А при чем тогда вера — надо рассуждать правильно, вот и все?"
У нас есть способность видеть смыслы без логического рассуждения. Да и через рассуждение мы ничего нового не родим:
перекладываем из пустого в порожнее наличное содержание наших понятий.
Кроме того, такой способ труден по той причине, что в рассуждении участвует не только рассудок, логика. Но почти незаметно для рассудка на рассуждение влияет наше предпочтение.
Явно это обнаруживается, когда мы под предпочитаемое рассуждаем, придавая "выводу" вид логичности.
Т.е. "а мы всё ставим каверзный ответ и не находим нужного вопроса".
Сколько учёных повелись на якобы логику, но кроме уже имеющегося у них понятия, ни к чему не пришли... Свой вывод назвали другим словом? Это бывает. Не все халтурщики, многие и не заметили, как вернулись в начало, пройдя трудный путь "познания".
Понятийное познание ничего нового дать не может.
Логосное познание — видение смыслов. Это и есть собственно способность ума: видеть смыслы, а не понятия.
Надо найти в уме хоть какое-нибудь не так уж сильно заваленое понятиями место, что, кстати, у безграмотных рыбарей обнаружить легче, чем у академика. Но и академик не безнадёжен, если дойдёт до него, что понятия — они и есть понятия, кроме как для мира сего ни на что не годны. Пожонглировать можно эффектно, аплодисменты сорвать — запросто, а вот за смыслом надо обращаться к уму собственно и Источнику смыслов. Как у преп. Макисма:
"А Антоний Великий почитал рассудительность за основу всех добродетелей".
Да, духовная рассудительность, умная рассудительность — это очень важно.
Но кто говорит о ней, уже не имеет проблем, когда оперирует со смыслами, а не с понятиями.
Да и духовная рассудительность совсем не похожа на рассуждения насосаных интеллектуалов, когда в голове понятий вагон, обращаться с ними натренеровались, мастерство такое, что уже даже лень это мастерство демонстрировать.
В популярной форме см. у А. Нотина. Из серии "Для духовно безграмотных" (кажется, так называется его публикация в "Переправе") Что-то он и на радио небеседовал.
Извиняюсь. У А. Нотина: "Азы духовной грамотности".
Обратите внимание для начала всего на одну строчку, где говорится о том, что ум и рассудок не только не одно и то же, а прямо противоположные способности человека.
"Ссылки на всевозможные ресурсы и книжки без цитат из них на мой взгляд некорректны"
Ну, чем же хорошая ссылка может навредить помешать? Пересказывать 2 тома по почти 1000 стр каждый в комментах не удобно...
Я и то прочитал, по моему совету прочитали академики, не поленились.
"это место сугубого подвига и искушений"
Я с этим согласен, добавить нечего.
Так и есть. Человек перестал суетиться, т.е. успокоился. Начал на земле дело, которое никогда не закончится, продолжится и на Небе. Ведь скучно начинать то, что всё равно закончится... Неудовлетворительно... А от временных дел — неспокойствие, суета, метания и блуждания. В монастыре человек при деле.
Со скидкой на то, что люди разные.
Есть, конечно, обратная сторона. Я выкладывал статью сщмч Илариона о монахах и мирянах, о том, в чём между ними разница. Прямо скажем, разница не большая.
Разный духовый возраст у людей.
Так и я "с высоты своего роста", что увидел, то и написал.
Разница между смыслами и понятиями для начала видна на таком всем известном: есть слова (понятия), которые не вмещают в себя весь смысл. Т.е. смысл оказывается больше плнятия.
Есть и такие смыслы, которых не только понятие, но и весь мир вместить не может.
На вскидку любой искатель сразу найдёт с десяток.
Поверьте, на самом деле понятий у нас очень мало. А смыслов столько, что никаких слов не хватит, чтобы их упаковать.
У нас, кажется, есть шанс внести свой посильный вклад в науку психологию.
Если нас ещё не успели опередить скорые на создание понятий учёные люди.
Предлагаю термин: "комментное сознание".
Несколько раз уже обращал внимание (тоже в комментах) на их ограниченные возможности. На то, что комментаторы желают получить исчерпывающий ответ, да ещё такой, который их удовлетворит, прямо сейчас, прямо в этом месте, желательно из двух слов. А если не получают, то вывод обычно, сами знаете какой: ах! скрытый перевод на личности!!!
А я-то очень скромно указал всего лишь на 2 источника, которые может быть когда-нибудь что-то прояснят в обсуждаемом. А если бы я назвал не 2, а нескромно – 20, то какой бы на меня тогда ярлык повесили?
Воспользоваться прочитанным как аргументом? Я это и пытался сделать. Я достаточно (для комментов) коротко сказал о покое. А подробнее надо уже смотреть там, где слов больше.
Читая книгу, мы спокойно и, бывает, с благодарностью принимаем от автора ссылки на его источник, и не требуем тут же пересказать нам тот источник, чтобы нам не утруждаться. А тут не так. Комментное сознание, однако…
Человек шёл в пустыню для того, чтобы там найти покой для ума, чтобы победить рассудок, чтобы в спокойном уме начать-таки молиться. Хотя бы начать. А если ещё и продолжить удастся?! Таких называли «Великий».
УМУ НАДО УСПОКОИТЬСЯ! А для этого надо «до крови бороться». Третий раз повторяю: с этим я согласен. А дальше – антропология.
Не много ли молитвенников учат молитве? С чего начинается практика? С успокоения ума! Да-сссс.
И никаких личных наездов с моей стороны. Для меня очевидно, что мы ходим по кругу.
А могли бы ограничиться парой комментов, если бы говорили об одном и том же.
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».
Всё-таки за покоем к Себе зовёт Христос. Кого? Падшего человека. Через что приходится проходить человеку на пути к цели не есть сама цель. Как ещё Отцы и учителя называют покой? Сердечный мир, умиротворение, радость (совершенная), утешение. Покой Господень в разных аспектах называют по-разному, но всегда он цель. Покой ума подобен покою, миру Господню. Подобное познаётся подобным. Поэтому в начале необходимо достигается покой ума. (А многие ещё и не начали…)
«Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: “Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные и Аз упокою Вы” (Матф. II, 28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир». Св. Иоанн Кронштадтский. Вот и здесь покой – величайший Дар, цель.
«Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы (Мф.11,28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда и страха». Серафим Саровский, преп.
«Приидите ко мне, приглашает нас священная матерь всех добродетелей – молитва, вси труждающиися под игом страстей в плену у падших духов, обремененнии различными согрешениями, и аз упокою вы». Свт. Игнатий (о связи покоя ума с молитвой я уже упоминал)
«…смирение собирает душу в безмолвие; при посредстве смирения душа сосредоточивается в себе самой. Как душа неведома и невидима телесными очами, так смиренномудрый не познается, находясь среди людей. Как душа сокрыта внутри тела от видения человеками и от общения с ними, так истинно смиренномудрый не только не хочет быть видим и понят человеками по причине своего удаления и отречения от всего, но даже он желал бы и от самого себя погрузиться внутрь себя, жительствовать и пребывать в безмолвии, вполне забыв прежние свои помышления и чувствования, соделаться каким-то несуществующим и не начинавшим существовать, даже неизвестным для самой души своей. Такой насколько сокровен, скрыт и отлучен от мира, настолько весь бывает в своем Владыке". Св. Исаак Сирин. Он говорит о безмолвии души, которое с антропологической т.з. достигается при главенстве в человеке ума над рассудком, созерцательной способности над деятельной. Без достижения такого состояния молитва ещё не есть собственно молитва, а молитвословие. Без покойного ума молитва – не молитва. Тут же вспомним и «непрестанно молитесь». Значит, покойное состояние ума д.б. нашим постоянным состоянием. Так через покой ума — к Миру Христову, Бог даст.
Я уже напоминал, что все учителя молитвы (не встречал других) так или иначе говорят о необходимом условии для молитвы: о покое (см. и близкие по смыслу описания состояния ума).
Всё. На этом хватит уж. Желающий и без меня найдёт достаточно объяснений того, что такое покой и для чего он нужен, почему именно он цель, а не «вечный бой, покой нам только снится».
Комментарии
Нет места на земле, где бы человеку успокоиться.
Разве что монастырь
"Успокоиться" ведь не значит: сесть и ножки свесить.
Можно выбрать и непростую, трудную жизнь,
если в ней есть смысл. Смыслом можно успокоиться,
а не туловищем и психикой. Хотя бы проблесками смысла...
Некоторым и одного такого "проблеска" хватало на то,
чтобы вся жизнь дальнейшая была освещена таким
единственным проблеском.
2 последние думки не праильные.
А про "брань": есть упоение в бою,
и рисковать стоит, если есть из-за чего.
Дело духовное — самое рискованное.
"Цена вопроса" неподъёмная.
Как можно успокоиться в миру, если поменьше молиться,
пореже исповедоваться и чувствовать себя ходячим пищепроводом?
Начало веры — в уме, а продолжение в сердце, т.е. принятые смыслы начинают жить и живить.
Как у свт. Игнатия: ум созерцает истину, а сердце ему сочувствует. Так оба и очищаются.
Но начало в уме. Так многие учат.
А вот современные батюшки практикуют от чувства отплясывать.
М.б. кому-то и полезно...
Наша брань не против крови и плоти, а против "кровянности" и "плотскости", которые Царства не наследуют. До духов пока нос не дорос, чтобы с ними браниться.
Один мыслитель (правда, непраавославный) писал так примерно: Я сказал то, что нужно, сказал так, как нужно, а дальше не мои проблемы.
К чему это? Есть такая интересная область знания:
психология ереси. К религиозным вопросам она имеет касательство в крайнем своём проявлении. Можно так сказать, что изучается "странная" невозможность некоторых (многих, все больны) людей понять некоторые смыслы. Причём, набор этих смыслов не очень большой, стандартный. Напр., догматы веры, неочевидное, то, что понимается исключительно умственным усилием. Так у людей в голове застрял какой-то клин, не позволяющий некоторые смыслы понимать. А понимаемое искажено из-за того, что есть не понятое, не принятое, которое упорядочило бы и успокоило всё содержание сознания. У них бывают даже физические боли (не говоря уже о псих. неврозах), если им предложить "неудобные" для них смыслы к пониманию.
Извините за ненаучность объяснения — не доктор я... сторож.
У преп. Максима Исповедника есть намёк (толстый) на непривычный для нас (даже не имеющий общепринятого названия) способ познания. Этот способ исключительно церковный. Но даже церковные люди часто о нём и не догадываются. Назовём его "логосное познание". А теперь сравним его с познанием понятийным и приужахнимся. Не от нашего ли "образования" у нас в уме те самые "клинья"?
"до духов когда нибудь нос дорастет?"
У каждого своя мера, к счастью.
Борющихся с духами всегда было мало.
Да и боролись они не своими силами с теми,
кто "ногтём может мир перевернуть".
А "избранные"? Не всякому же избранному бороться с духами:
дары разные, благодатная помощь разная.
Нет стандартного набора, как в армейском пайке.
У нас есть способность видеть смыслы без логического рассуждения. Да и через рассуждение мы ничего нового не родим:
перекладываем из пустого в порожнее наличное содержание наших понятий.
Кроме того, такой способ труден по той причине, что в рассуждении участвует не только рассудок, логика. Но почти незаметно для рассудка на рассуждение влияет наше предпочтение.
Явно это обнаруживается, когда мы под предпочитаемое рассуждаем, придавая "выводу" вид логичности.
Т.е. "а мы всё ставим каверзный ответ и не находим нужного вопроса".
Сколько учёных повелись на якобы логику, но кроме уже имеющегося у них понятия, ни к чему не пришли... Свой вывод назвали другим словом? Это бывает. Не все халтурщики, многие и не заметили, как вернулись в начало, пройдя трудный путь "познания".
Понятийное познание ничего нового дать не может.
Логосное познание — видение смыслов. Это и есть собственно способность ума: видеть смыслы, а не понятия.
Надо найти в уме хоть какое-нибудь не так уж сильно заваленое понятиями место, что, кстати, у безграмотных рыбарей обнаружить легче, чем у академика. Но и академик не безнадёжен, если дойдёт до него, что понятия — они и есть понятия, кроме как для мира сего ни на что не годны. Пожонглировать можно эффектно, аплодисменты сорвать — запросто, а вот за смыслом надо обращаться к уму собственно и Источнику смыслов. Как у преп. Макисма:
к Логосу всех логосов.
Только, как один старец говорил: согласен быть глупым, только бы спастись.
Интересный предмет — православная антропология.
А т.н. "теория познания", как философская дисциплина, никуда не годится. И за что в ней докторами некоторых называют?...
Да, духовная рассудительность, умная рассудительность — это очень важно.
Но кто говорит о ней, уже не имеет проблем, когда оперирует со смыслами, а не с понятиями.
Да и духовная рассудительность совсем не похожа на рассуждения насосаных интеллектуалов, когда в голове понятий вагон, обращаться с ними натренеровались, мастерство такое, что уже даже лень это мастерство демонстрировать.
narodnoe-radio.ru
Если найдётся время и терпение, то можно почитать 2тт "Основы др. церковной антропологии" А. Позов.
К счастью, есть такие предметы, о которых говорить есть смысл только с теми, кто уже их знает. Или хотя бы знает О них.
"бывает и глупая рассудительность?"
Ja, naturlich! Ещё как бывает! Обычно только такая и бывает...
Обратите внимание для начала всего на одну строчку, где говорится о том, что ум и рассудок не только не одно и то же, а прямо противоположные способности человека.
Рафаил Карелин и А. Кураев по поводу "стандартности" благодати попереписывались. Видел в сети.
О. Рафаил, как всегда, запальчиво, а о. Андрей поспокойнее...
Ну, чем же хорошая ссылка может навредить помешать? Пересказывать 2 тома по почти 1000 стр каждый в комментах не удобно...
Я и то прочитал, по моему совету прочитали академики, не поленились.
"это место сугубого подвига и искушений"
Я с этим согласен, добавить нечего.
Так и есть. Человек перестал суетиться, т.е. успокоился. Начал на земле дело, которое никогда не закончится, продолжится и на Небе. Ведь скучно начинать то, что всё равно закончится... Неудовлетворительно... А от временных дел — неспокойствие, суета, метания и блуждания. В монастыре человек при деле.
Со скидкой на то, что люди разные.
Есть, конечно, обратная сторона. Я выкладывал статью сщмч Илариона о монахах и мирянах, о том, в чём между ними разница. Прямо скажем, разница не большая.
Разный духовый возраст у людей.
Так и я "с высоты своего роста", что увидел, то и написал.
Разница между смыслами и понятиями для начала видна на таком всем известном: есть слова (понятия), которые не вмещают в себя весь смысл. Т.е. смысл оказывается больше плнятия.
Есть и такие смыслы, которых не только понятие, но и весь мир вместить не может.
На вскидку любой искатель сразу найдёт с десяток.
Поверьте, на самом деле понятий у нас очень мало. А смыслов столько, что никаких слов не хватит, чтобы их упаковать.
Если нас ещё не успели опередить скорые на создание понятий учёные люди.
Предлагаю термин: "комментное сознание".
Несколько раз уже обращал внимание (тоже в комментах) на их ограниченные возможности. На то, что комментаторы желают получить исчерпывающий ответ, да ещё такой, который их удовлетворит, прямо сейчас, прямо в этом месте, желательно из двух слов. А если не получают, то вывод обычно, сами знаете какой: ах! скрытый перевод на личности!!!
А я-то очень скромно указал всего лишь на 2 источника, которые может быть когда-нибудь что-то прояснят в обсуждаемом. А если бы я назвал не 2, а нескромно – 20, то какой бы на меня тогда ярлык повесили?
Воспользоваться прочитанным как аргументом? Я это и пытался сделать. Я достаточно (для комментов) коротко сказал о покое. А подробнее надо уже смотреть там, где слов больше.
Читая книгу, мы спокойно и, бывает, с благодарностью принимаем от автора ссылки на его источник, и не требуем тут же пересказать нам тот источник, чтобы нам не утруждаться. А тут не так. Комментное сознание, однако…
Человек шёл в пустыню для того, чтобы там найти покой для ума, чтобы победить рассудок, чтобы в спокойном уме начать-таки молиться. Хотя бы начать. А если ещё и продолжить удастся?! Таких называли «Великий».
УМУ НАДО УСПОКОИТЬСЯ! А для этого надо «до крови бороться». Третий раз повторяю: с этим я согласен. А дальше – антропология.
Не много ли молитвенников учат молитве? С чего начинается практика? С успокоения ума! Да-сссс.
И никаких личных наездов с моей стороны. Для меня очевидно, что мы ходим по кругу.
А могли бы ограничиться парой комментов, если бы говорили об одном и том же.
Цель — покой, а не борьба ради борьбы.
Про науку я напонил как об одном из всем известных способов обращения с понятиями.
Всё-таки за покоем к Себе зовёт Христос. Кого? Падшего человека. Через что приходится проходить человеку на пути к цели не есть сама цель. Как ещё Отцы и учителя называют покой? Сердечный мир, умиротворение, радость (совершенная), утешение. Покой Господень в разных аспектах называют по-разному, но всегда он цель. Покой ума подобен покою, миру Господню. Подобное познаётся подобным. Поэтому в начале необходимо достигается покой ума. (А многие ещё и не начали…)
«Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: “Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные и Аз упокою Вы” (Матф. II, 28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир». Св. Иоанн Кронштадтский. Вот и здесь покой – величайший Дар, цель.
«Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы (Мф.11,28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда и страха». Серафим Саровский, преп.
«Приидите ко мне, приглашает нас священная матерь всех добродетелей – молитва, вси труждающиися под игом страстей в плену у падших духов, обремененнии различными согрешениями, и аз упокою вы». Свт. Игнатий (о связи покоя ума с молитвой я уже упоминал)
«…смирение собирает душу в безмолвие; при посредстве смирения душа сосредоточивается в себе самой. Как душа неведома и невидима телесными очами, так смиренномудрый не познается, находясь среди людей. Как душа сокрыта внутри тела от видения человеками и от общения с ними, так истинно смиренномудрый не только не хочет быть видим и понят человеками по причине своего удаления и отречения от всего, но даже он желал бы и от самого себя погрузиться внутрь себя, жительствовать и пребывать в безмолвии, вполне забыв прежние свои помышления и чувствования, соделаться каким-то несуществующим и не начинавшим существовать, даже неизвестным для самой души своей. Такой насколько сокровен, скрыт и отлучен от мира, настолько весь бывает в своем Владыке". Св. Исаак Сирин. Он говорит о безмолвии души, которое с антропологической т.з. достигается при главенстве в человеке ума над рассудком, созерцательной способности над деятельной. Без достижения такого состояния молитва ещё не есть собственно молитва, а молитвословие. Без покойного ума молитва – не молитва. Тут же вспомним и «непрестанно молитесь». Значит, покойное состояние ума д.б. нашим постоянным состоянием. Так через покой ума — к Миру Христову, Бог даст.
Я уже напоминал, что все учителя молитвы (не встречал других) так или иначе говорят о необходимом условии для молитвы: о покое (см. и близкие по смыслу описания состояния ума).
Всё. На этом хватит уж. Желающий и без меня найдёт достаточно объяснений того, что такое покой и для чего он нужен, почему именно он цель, а не «вечный бой, покой нам только снится».
Мало слов — не понятно, много — тоже не понятно.
Значит, не время, или не место, или ещё не что-то.
— Что-то опять в Париж захотелось...
— Ты уже была в Париже?
— Нет, опять захотелось.
Здоровья!